આજે વસંત પંચમીના દિવસે દેવી સરસ્વતીની પૂજાનું સવિશેષ મહત્ત્વ છે. એવું કહેવાય છે કે દેવી સરસ્વતી આપણા કંઠમાં વસે છે અને આપણે જે કઈ પણ બોલીએ છીએ તે મુજબ આપણને વરદાન કે શ્રાપ મળે છે. તેના અનેક ઉદાહરણો આપણને આપના ધાર્મિક કથાઓમાંથી પણ મળે છે. એવી પણ પૌરાણિક કથાઓ છે કે જેમાં ઋષિ મુનિઓ ક્રોધમાં આવીને શ્રાપ આપતા અને તે સત્ય થઈ જતું, ત્યારે ચાલો જાણીએ તેની પાછળની અમુક માન્યતા વિશે.
દેવી સરસ્વતી આપણી ‘જિહ્વા’ એટલે કે જીભ માં વસે છે અને એટલે જ કહેવાય છે કે જે ક્યાં પણ બોલો તે સમજી વિચારીને બોલો કારણકે ઘણી વખત આપણું બોલેલું કે માંગેલું સત્ય થઈ જતું હોય છે અને એટલે જ અમુક લોકોને ‘કાળી જુબાન’ પણ કહેવાય છે કારણ કે તે હંમેશા નકારાત્મક જ બોલે અને તે સાચું પડતું હોય છે. આવી અનેક માન્યતાઓ આપણી પૌરાણિક કથાઓમાં પણ છે. આજે નજર કરીએ એ પૌરાણિક માન્યતાઓ પર.
કુંભકર્ણની તપસ્યા
રામાયણ સાથે જોડાયેલી એક વાર્તા ખૂબ જ પ્રચલિત છે. જેમાં રાવણ તેના ભાઈઓ કુંભકર્ણ અને વિભીષણ સાથે તપસ્યા કરે છે. જ્યારે તપસ્યા પૂર્ણ થઈ, ત્યારે ભગવાન બ્રહ્મા વરદાન આપવા આવ્યા. વિભીષણે તેમની પાસે હરિ કીર્તન માંગ્યું અને રાવણે દેવતાઓ, દાનવો, કિન્નરો અને ગંધર્વો પર વિજય મેળવવાની માંગણી કરી. બ્રહ્માએ તેમને જે માંગ્યું તે આપ્યું, પરંતુ કુંભકર્ણ તરફ વળતાંની સાથે જ દેવતાઓ ગભરાઈ ગયા અને વિચારવા લાગ્યા કે કુંભકર્ણ શું માંગશે? ઇન્દ્રને ચિંતા હતી કે તે કદાચ ઇન્દ્રનું સિંહાસન માંગી લેશે કારણ કે તેણે તપસ્યા પહેલા આ સંકલ્પ કર્યો હતો. પછી દેવતાઓએ બુદ્ધિ અને જ્ઞાનની દેવી સરસ્વતીને મદદ માટે વિનંતી કરી. કહેવાય છે કે સરસ્વતી કુંભકર્ણની જીભ પર બેઠા અને તેમના પ્રભાવને કારણે, કુંભકર્ણ જે બ્રહ્માજી પાસેથી વરદાન તરીકે ઇન્દ્રનું સિંહાસન માંગવા જતો હતો, તેના શબ્દો બદલાઈ ગયા અને તેના મુખમાંથી ઇંદ્રાસન અને બદલે નિંદ્રાસન નીકળ્યું અને આમ દેવી સરસ્વતીના પ્રભાવને કારણે કુંભકર્ણ છ મહિના સૂતા અને છ મહિના જાગતા રહેતા હતા. જો આ વરદાનની વિરુદ્ધ તેને ક્યારેય બળજબરીથી જગાડવામાં આવે, તો તેનું મૃત્યુ નિશ્ચિત હતું અને રામ અને રાવણ વચ્ચેના યુદ્ધમાં આવું જ બન્યું હતું.
આપણી લોક કથાઓમાં દેવી સરસ્વતીનું વર્ણન એટલું કરવામાં આવ્યું છે કે હવે તે લોકોમાં કહેવત બની ગઈ છે. લોકોમાં સામાન્ય પ્રચલિત કહેવત છે કે, ” સરસ્વતી જીભ પે બેસે છે” જ આવી જ અન્ય એક માન્યતા એવી પણ છે કે દિવસમાં કોઈ એક મુહૂર્ત કે સમય એવો હોય છે જ્યારે સરસ્વતી જીભમાં બિરાજે છે અને તમે જે કઈ પણ કહો છો તે બધુ સાચું થઈ જાય છે. આ માન્યતા ક્યાંથી આવી અને તેનો આધાર શું છે તે આપણે સ્પષ્ટ રીતે કહી શકાતું નથી.
જ્યારે મંથરાએ ભર્યા કૈકેયીના કાન
સરસ્વતી જીભ પર બેઠી હોવાનું આ ઉદાહરણ રામાયણના બીજા સંદર્ભમાં જોવા મળે છે. તુલસીદાસે રામચરિત માનસમાં આનું વર્ણન કર્યું છે. સંદર્ભ એ છે કે શ્રી રામનો રાજ્યાભિષેક થવાનો છે. અયોધ્યામાં ખુશીની લહેર છે. તૈયારીઓ ચાલી રહી છે અને શહેરમાં આનંદનો માહોલ છે. દશરથની ત્રણ રાણીઓ પણ આ તહેવારની ખુશીથી તૈયારી કરી રહી છે, પરંતુ મંથરાના મનમાં કંઈક બીજું જ છે. તે સીધી કૈકેયીના મહેલમાં જાય છે અને દલીલો દ્વારા કૈકેયીને સમજાવે છે કે રામનો રાજ્યાભિષેક તેના દીકરાનું પદ અને મહત્ત્વ છીનવી લેશે. માનસ લખતી વખતે, તુલસીદાસે વિવિધ દોહાઓ અને ચતુષ્કોણમાં દેવી સરસ્વતીનો ઉલ્લેખ વાણી તરીકે કર્યો છે, ક્યારેક સમયના અવાજ તરીકે તો ક્યારેક શનિના ન્યાયનો અવાજ તરીકે. મંથરાને વિકૃત બુદ્ધિ, બદલાયેલી જીભ અને શનિની સાડા સાતી તરીકે તેમાં સંબોધવામાં આવી છે.
नामु मंथरा मंदमति चेरी कैकइ केरि।
अजस पेटारी ताहि करि गई गिरा मति फेरि॥12॥
गूढ़ कपट प्रिय बचन सुनि तीय अधरबुधि रानि।
सुरमाया बस बैरिनिहि सुहृद जानि पतिआनि॥16॥
तुम्ह पूंछहु मैं कहत डेराउं। धरेहु मोर घरफोरी नाऊं॥
सजि प्रतीति बहुबिधि गढ़ि छोली। अवध साढ़साती तब बोली॥2॥
દેવી સરસ્વતી કહેવાય છે વાણીની દેવી
અહીં કૈકેયી મંથરાના શબ્દો માટે દેવી સરસ્વતી પર દોષ ઢોળે છે કારણ કે દેવી સરસ્વતીને વાણીની દેવી માનવાની પરંપરા સૃષ્ટિની શરૂઆતથી જ ચાલી આવી છે. પુરાણોમાં દર્શાવેલ વાર્તા અનુસાર, દેવી સરસ્વતીના કારણે વાણી, ધ્વનિ અને સંગીતના તત્વો વિશ્વમાં આવ્યા.
આ રીતે થઈ દેવી સરસ્વતીની ઉત્પતિ
એવું કહેવાય છે કે જ્યારે બ્રહ્માએ બ્રહ્માંડની રચના કરી, ત્યારે તેમને તરત જ લાગ્યું કે તેમાં કંઈક ખૂટે છે. ત્યારે સૃષ્ટિ શાંત હતી અને તેમાં કોઈ અવાજ કે કોઈ શબ્દ નહોતો. પછી ભગવાન બ્રહ્માએ હાથમાં પાણી લઈને દેવી મહામાયાનું ધ્યાન કર્યું. દેવી મહામાયાનું વર્ણન ખૂબ જ રહસ્યમય છે. તેમને પ્રકૃતિની દેવી, ત્રિપુરા સુંદરી, દસ મહાવિદ્યાઓની દેવી અને સૃષ્ટિની દેવી પણ કહી શકાય. દેવી મહામાયાના સંકેત પર, બ્રહ્માના શરીરમાંથી બ્રહ્મશક્તિ પ્રકાશના રૂપમાં પ્રગટ થઈ. જ્યારે આ પ્રકાશ શરીર લઈને અસ્તિત્વમાં આવ્યો, ત્યારે તેણે ઓમકાર શબ્દનો અવાજ ઉત્પન્ન કર્યો. આ ધ્વનિ સાથે દુનિયામાં શાંતિનો અંત આવ્યો અને સૃષ્ટિ સૂરથી ભરાઈ ગઈ. દેવીના કારણે સૃષ્ટિ સુંદર બની, તેથી તે ‘સરસ્વતી’ કહેવાયા.
સંગીતની દેવી હોવાથી, તેમને શારદા કહેવામાં આવ્યાં, વાણીની દેવી હોવાથી, તેમને વાગ્દેવી કહેવામાં આવ્યાં અને વીણા ધારણ કરી હોવાથી, તેમને વીણાવાદિની અને વીણાપાણી કહેવામાં આવ્યાં. એવું કહેવાય છે કે દેવી વિશ્વના દરેક જીવના ગળામાં રહે છે અને તે ધ્વનિનું સ્વરૂપ પણ છે. તેથી, દેવી સરસ્વતી દરેક જીવની વાણી અને ભાષામાં નિવાસ કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે.
ગીતામાં શ્રી કૃષ્ણ શું કહે છે?
ગીતામાં, જ્યારે ભગવાન કૃષ્ણ અર્જુનને કર્મયોગનો સિદ્ધાંત સમજાવે છે, ત્યારે તે પોતાને ‘અ’ અક્ષર અને મંત્ર ‘ૐ’ કહે છે. આમ કહેવાનું કારણ એ છે કે ‘અ’ અક્ષરને કારણે ધીમે ધીમે બધા સ્વરો બને છે અને તે ગળામાં જકડી રાખે છે. જ્યારે નવજાત બાળક બોલી શકતું નથી, ત્યારે પણ તે જે પહેલો અવાજ કાઢે છે તે ‘અ’ અક્ષર છે. આ ઉપરાંત, બધા પ્રકારના મંત્રો પણ ઓમમાંથી ઉદ્ભવે છે.
માર્કંડેય ઋષિની વાર્તા
કંઠમાં રહેતી સરસ્વતીની આ કલ્પના પાછળથી ભવિષ્યવાણી અથવા માન્યતાઓનો આધાર બની. તેનો બીજો મજબૂત પાયો શાપ અને આશીર્વાદ છે. એવું કહેવાય છે કે ઋષિ માર્કંડેયનું આયુષ્ય ટૂંકું હતું, પરંતુ તેમણે બાળપણથી જ ઋષિઓ અને સંતોની ખૂબ સેવા કરી. એક દિવસ સપ્તર્ષિ તેમના ઘરે આવ્યા. બાળ માર્કંડેયએ તેમની ખૂબ સેવા કરી. જતા સમયે, બધા ઋષિઓએ તેની ઉંમર જાણ્યા વિના તેને લાંબા આયુષ્ય માટે આશીર્વાદ આપ્યા. પરંતુ જ્યારે ઋષિ વશિષ્ઠે તેના માથાને સ્પર્શ કર્યો અને તેના કપાળ તરફ જોયું, ત્યારે તે જાણીને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા કે છોકરાનું આયુષ્ય ટૂંકું હતું અને તેનું આયુષ્ય ફક્ત 12 વર્ષ હતું. .
પછી તેમણે કહ્યું કે આ એક સંયોગ છે કે છ ઋષિઓના લાંબા આયુષ્ય માટેના આશીર્વાદ વ્યર્થ ન જઈ શકે. તેમણે દેવી સરસ્વતીને પોતાના વચનનું રક્ષણ કરવા પ્રાર્થના કરી. તેમની સાથે, તેમણે પોતે માર્કંડેયને લાંબા આયુષ્યનો આશીર્વાદ આપ્યો અને મહાકાલની તપસ્યાનો માર્ગ પણ સૂચવ્યો. જ્યારે માર્કંડેય 12 વર્ષના થયા, ત્યારે સમયે તેમનો
જીવ લેવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે મહાકાલ (ભગવાન શિવ) પોતે પ્રગટ થયા અને માર્કંડેયનો જીવ બચાવ્યો. તે ઋષિ માર્કંડેય હતા જેમણે પાછળથી ‘મહામૃત્યુંજય મંત્ર’ ને સિદ્ધ કર્યો.
‘કાળી જીભ’ ની વિભાવના શાપમાંથી ઉદ્ભવી
તેવી જ રીતે, જો આપણે ‘કાલી જુબાન’ માં ઊંડા ઉતરીએ, તો આ ખ્યાલ શ્રાપની માન્યતાઓમાંથી ઉભરી આવે છે. જ્યારે ઋષિઓ ગુસ્સામાં શ્રાપ આપતા હતા, ત્યારે તેઓ જે કંઈ કહેતા હતા તે સાચું હતું કારણ કે શ્રાપમાં કોઈ પ્રકારનું નુકસાન છુપાયેલું હતું અને તેને વાણીનું સૌથી ખરાબ સ્વરૂપ માનવામાં આવતું હતું. તેથી, સમય જતાં, આ શાપ ‘કાળી જીભ’ તરીકે જાણીતો બન્યો. ઇસ્લામ આને દુઆ અને બદદુઆ કહેવામાં આવે છે અને બાઇબલમાં બૂન(boon) અને કર્સ ( curse) .
શ્રાપને પાપ ગણવામાં આવે છે
ભલે શ્રાપ પૌરાણિક વાર્તાઓનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ રહ્યો છે, તેમ છતાં તે આપવાને પણ પાપ માનવામાં આવે છે. ભલે ઋષિમુનિઓએ પોતાના શ્રાપ દ્વારા ઘણી વાર્તાઓનો પ્રચાર કર્યો હોય, પણ ધર્મ પણ આને એક પ્રકારનું પાપ માને છે. તો, શાપ સાથે એક શાપ પણ જોડાયેલો છે. જો કોઈ શ્રાપ આપે તો તેનું તપ અને પુણ્ય અડધું થઈ જશે. આ એટલા માટે હતું કે ઋષિઓ પણ કર્મના બંધનમાં બંધાઈ શકે, ક્રોધથી દૂર રહી શકે અને ક્રોધની તે સ્થિતિ ત્યારે જ પ્રાપ્ત કરી શકે જ્યારે બીજો કોઈ રસ્તો બચ્યો ન હોય. ભલે વરદાન સરળતાથી આપી શકાય, પણ શાપ આપવો ખૂબ મુશ્કેલ હતું. એવી ઘણી વાર્તાઓ છે જેમાં શ્રાપને કારણે ઋષિઓની તપસ્યા ટૂંકી થઈ ગઈ હતી અને તેમને ફરીથી તપસ્યા શરૂ કરવી પડી હતી.
દેવી સરસ્વતી ક્યારે જીભ પર બેસે છે?
જો સનાતન આપણા શરીરને દિવ્ય માને છે તો તેની દરેક ક્રિયા પણ દિવ્ય છે. તેમાં વાણીનું મહત્વ છે. તેથી, તેણીને દેવીનું બિરુદ આપવામાં આવ્યું છે અને તેનો સીધો સંબંધ દેવી સરસ્વતી સાથે છે. જ્યોતિષ અને મુહૂર્ત વિજ્ઞાન એમ પણ કહે છે કે 24 કલાક એટલે કે 8 કલાકમાં એક એવો સમય આવે છે જ્યારે દેવી સરસ્વતી ખરેખર આપણી જીભ પર હોય છે અને જાગૃત અવસ્થામાં રહે છે.
આ અંગે બ્રહ્મ મુહૂર્તની માન્યતા છે. સવારના ૩ વાગ્યા પછીના સમયને બ્રહ્મ મુહૂર્ત કહેવામાં આવે છે. આ સમયને નવા દિવસની શરૂઆત માનવામાં આવે છે. માટે સરસ્વતી દેવીનો જીભ પર બિરાજમાન થવાનો શ્રેષ્ઠ સમય સવારે 3:20 થી 3:40 વાગ્યાનો છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ સમય દરમિયાન કહેવામાં આવેલી કોઈપણ વાત ચોક્કસપણે સાચી હોય છે.
જો આપણે તેના સમજૂતીમાં જઈએ તો તેનો ખ્યાલ સર્જનના આરંભ અને અંતનો છે. ખરેખર તો એક નવો દિવસ સૂર્યોદય સાથે ઉગે છે અને સૂર્યાસ્ત સાથે સમાપ્ત થાય છે. આ એક ટૂંકા ગાળાની રચના અને વિનાશ છે. આ રીતે, બ્રહ્મા તેમના બ્રહ્મકાલ દરમિયાન દરરોજ એક નવી દુનિયા બનાવે છે અને પછી તેમની બ્રહ્મશક્તિ સરસ્વતી તેમને આ રચનામાં મદદ કરે છે. તેથી જ તે પણ જાગૃત થાય છે.