ભક્તિ યોગ માર્ગ…

ભક્તિ-યોગ માર્ગ

આવી વ્યક્તિ કે જેની આપણે સતત જાગૃતિ અને દ્રષ્ટિ રાખીએ છીએ જેની આપણે ચર્ચા કરી રહ્યા છીએ તે ભક્ત-યોગના માર્ગ પર ભગવાન સાથે એકતા પ્રાપ્ત કરે છે. તે ભગવાનમાં સમાઈ જાય છે અને વિચારે છે કે ભગવાનને કેવી રીતે પ્રસન્ન કરવું અથવા માનવતા માટે ભગવાનની ઇચ્છાઓને પૂર્ણ કરવામાં કેવી રીતે મદદ કરવી. ત્યારે તે યોગીને આધ્યાત્મિક રીતે જાગૃત માનવામાં આવે છે.

જેવી રીતે એક સ્વપ્ન સાચું પડે છે ત્યાં સુધી જ જ્યારે સ્વપ્ન ચાલે છે, જ્યારે આપણે જાગીએ છીએ ત્યારે આપણે સ્વપ્નથી મુક્ત થઈએ છીએ અને વાસ્તવિકતા પર પાછા આવીએ છીએ. તેવી જ રીતે, જ્યારે આપણે શારીરિક ચેતનાથી મુક્ત થઈએ છીએ અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ તરફ આગળ વધીએ છીએ અને તે સ્તર પર કાર્ય કરીએ છીએ ત્યારે આપણે આપણા શરીર અને આત્મા સાથે શું કરીએ છીએ,આમાં કોઈ ફરક નથી. ભક્તિ-યોગ, આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિની પ્રક્રિયા અને સર્વોચ્ચ ભગવાનની આપણી ભક્તિમય સેવા કરવાની પ્રક્રિયામાં બધું જ રોકાયેલું છે. તે તે પણ છે જ્યારે મનની સૂક્ષ્મ શરીર, બુદ્ધિ અને ખોટા અહંકાર, આપણે કોણ છીએ તેની ખોટી ખ્યાલ અને વિષયાસક્ત ઇચ્છાઓનો ભંડાર આપણા આધ્યાત્મિક વિકાસમાંથી વરાળ થાય છે.

તો પછી આપણા શરીર અને આત્મામાં ભગવાનની સેવા કરવાની કામગીરીમાં કોઈ ફરક નથી. હકીકતમાં, આપણી આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિઓના પ્રભાવને લીધે આપણા શરીર આધ્યાત્મિક રીતે સક્રિય બને છે. આ ભક્તિના માર્ગ પર આધ્યાત્મિક એકતાનું બીજું પાસું છે. એવું નથી કે આપણે આપણી વ્યક્તિત્વનો ત્યાગ કરીએ અને પોતાની ઓળખ અથવા આપણી આત્માઓને મહાન બ્રહ્મા તેજ અથવા સુપ્રીમના શરીરમાં મર્જ કરીએ. ના.તેમ છતાં આપણું વ્યક્તિત્વ જાળવી રાખીએ છીએ, હવે આપણને ભગવાનના હિતો સિવાય કોઈ રુચિઓ નથી. તે છે કે આપણા હિતો કૃષ્ણના હિતો સમાન છે. આપણી પ્રવૃત્તિઓ કૃષ્ણની રુચિઓ અને ઇચ્છાઓ સાથે સુસંગત છે. અને આ રીતે, અમે ભગવાન સાથે સમાઈ જઈએ છીએ અને આધ્યાત્મિક આવર્તન પર ભગવાનની જેમ કાર્ય કરીએ છીએ. આ ભક્તિ-યોગમાં જોવા મળેલી એકતા અથવા અ-દ્વૈતતા છે.

શ્રીમદ્ ભાગવતમ્ (22.૨૨.૨7) માં આનો સારાંશ આપવામાં આવ્યો છે: “જ્યારે વ્યક્તિ બધી ભૌતિક ઇચ્છાઓથી મુક્ત થઈ જાય છે, બધા ભૌતિક ગુણોથી મુક્ત થઈ જાય છે, ત્યારે તે બાહ્ય બને છે [શરીર સાથે] અને આંતરિક મન આંતરિક રીતે કરવામાં આવતી ક્રિયાઓ વચ્ચેનો ભેદ પાર કરે છે. ]. તે સમયે આત્મા અને પરમાત્મા વચ્ચેનો ભેદ, જે આપણી આત્મ સાક્ષાત્કાર પૂર્વે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તેનો નાશ થાય છે. જ્યારે કોઈ સ્વપ્ન પૂર્ણ થાય છે. પછી સ્વપ્નદ્રષ્ટા કરનાર અને સ્વપ્ન જોનારા વચ્ચે કોઈ ફરક નથી
આ તે છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત, પોતાની ઓળખ અને પરમાત્મા સાથેના જોડાણથી સંપૂર્ણ પરિચિત હોવાનું કહી શકાય. તે પ્રેમ, આનંદ અને આશ્ચર્ય અથવા વિસ્મયથી ભરેલો છે, જેમ કે યોગી હવે તેના અસ્તિત્વની કાળજી લેતા નથી, અને મુખ્યત્વે જ્યાં પણ જુએ છે ત્યાં અને જ્યાં પણ તે કરે છે ત્યાં ભગવાનને જોવામાં ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. ભગવાનના આવા શોષણમાં, ભક્તનો અવાજ ગૂંગળાઈ શકે છે, તેની આંખોમાં આંસુ ભરાઈ શકે છે, અને તેના શબ્દો અસ્પષ્ટ થઈ શકે છે.
તે અમર્યાદિત આનંદથી ભરેલો છે. કોઈ પણ ભક્તને સમજાશે નહીં કે તેની સાથે શું થઈ રહ્યું છે. પરંતુ ભક્ત ભગવાનની નિરંતર ઉપસ્થિતિનો અનુભવ કરે છે અને તે જ ભક્ત ઇચ્છે છે. તે આ લાગણી જાળવવા માટે જે કાંઈ લે તે કરવા માંગે છે. તે ફક્ત તે જ કરવા માંગે છે જે ભગવાન અથવા આધ્યાત્મિક માસ્ટર તેને કરવા માંગે છે.
તેના માટે, ત્યાં કોઈ ફરજ બજાવવાની બાકી નથી, કોઈ ફરજ અધૂરી બાકી નથી, અને કાંઈ પણ જાણીતું નથી. આનંદના અંતિમ અને ઉચ્ચ સ્વરૂપો સાથે ઊંડાણ સ્તરે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવાનો તે એકમાત્ર ખુલ્લો માર્ગ છે.
ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ ભગવદ ગીતામાં ખૂબ જ સરળ રીતે સમજાવે છે (6.31), “યોગી જે મને અને સર્વ જીવોમાં પરમાત્માને જાણે છે, તે એક છે, મારી ઉપાસના કરે છે અને હંમેશાં બધા સંજોગોમાં મારામાં રહે છે.” આ જ કારણ છે કે નિષ્ણાત ભક્ત તેમના જીવનને એવી રીતે ઘડી દેશે કે તે હંમેશા ભગવાનને યાદ કરતો રહે છે. આ જીવન કે પછીનાં જીવન માટે તમામ પ્રકારની ફરજો બજાવતી વખતે કોઈક રીતે તે ભગવાનનાં નામ, ગુણ, લીલા વગેરેને સતત યાદ રાખે છે.

આમ, તે લાક્ષણિક ભૌતિકવાદી કરતાં ખૂબ જ અલગ જીવન જીવે છે, જે મુખ્યત્વે તેના લક્ષ્યો, તેની ઇચ્છાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને તેમને કેવી રીતે મેળવવું. પરંતુ કોઈ ભક્ત ભગવાન સાથેના તેના સંબંધોથી પ્રાપ્ત થતાં આનંદમાં એટલા સમાઈ જાય છે કે તેને સામાન્ય માણસ જે ભવ્ય ઈનામ, સંપત્તિ, સંપત્તિ અથવા ખ્યાતિમાં રસ લેતો નથી. તે પણ સૂચવવામાં આવ્યું છે.

શ્રીમદ્-ભાગવતમ્ (10.16.37) , જેમાં કાલિયાની પત્નીઓ ભગવાન શ્રીકૃષ્ણને પ્રાર્થનામાં કહે છે, “સ્વર્ગના રાજ્ય, અનંત સાર્વભૌમત્વ, બ્રહ્મ રાજ્ય માટે, જેમણે તમારા કમળના પગની ધૂળ પ્રાપ્ત કરી છે, તેઓ કદી ઇચ્છનીય નથી. , અથવા પૃથ્વી પર શાસન કરો. તેઓ યોગના પ્રભાવ અથવા આત્મ મુક્તિમાં પણ રસ ધરાવતા નથી. “

એટલા માટે જ, એક ભક્ત, ખાસ કરીને જેણે હવે કૃષ્ણની સેવા કરવાની રુચિ અનુભવી છે, અથવા ભગવાન તરફથી મળેલ પારસ્પરિકતા, તે કૃષ્ણ સિવાય બીજું કંઈ મહત્વનું નથી જોતા. તે ભગવાન છે જેની તે સેવા કરવાની ઇચ્છા રાખે છે, તે કૃષ્ણ છે જેને તેઓ અનુભવવા માંગે છે, તે કૃષ્ણ છે અને તેમના નિવાસસ્થાન ભક્તને પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા છે.
આના કરતાં મહત્વનું અને આનંદકારક બીજું કશું નથી. ભક્ત જ્યારે કોઈ જોખમી પરિસ્થિતિમાં પ્રવેશ કરે છે, અથવા કોઈ પ્રકારનું નુકસાન અનુભવે છે, ત્યારે પણ તે તેને ભગવાનની દયા તરીકે સ્વીકારે છે કારણ કે તે ભગવાન વિશે ખૂબ જ નિષ્ઠાપૂર્વક, ખૂબ ગંભીરતાથી અને કાળજીપૂર્વક વિચારવાની સારી તક છે.
તે ખરેખર એક પરીક્ષણ છે, મૃત્યુ સમયે ભગવાનનો વિચાર કેવી રીતે કરવો તે માટેની તૈયારી. બધા ભય એ અંતિમ ભયનું પ્રતિબિંબ છે, જે મૃત્યુ છે. પરંતુ જો આપણે તેની તૈયારી કરી શકીએ અને જ્યારે ભય આવે ત્યારે કોઈપણ સમયે ભગવાનનો વિચાર કરવામાં સક્ષમ થઈ શકીએ,

તેથી જ્યારે આપણે આ શરીર છોડીએ છીએ ત્યારે પણ આ પ્રથા આપણને ભગવાન વિશે વિચાર કરવા તૈયાર કરશે. જ્યારે આપણે આ રીતે મૃત્યુ પર વિજય મેળવ્યો છે, ત્યારે આપણને ડરવાનું કંઈ નથી, એ જાણીને કે કૃષ્ણ આપણું રક્ષણ કરશે. આ રીતે, આપણે મૃત્યુનું પણ સ્વાગત કરી શકીએ છીએ.
તેથી, કોઈ ભૌતિક સ્થિતિ શુદ્ધ ભક્તથી પરમ ભગવાનની ભક્તિ સેવાના પ્રવાહને રોકી શકે નહીં. આ તે ઉદાહરણ છે જે આપણે અનુસરવું જોઈએ. કોઈપણ સંજોગોમાં, સારા કે ખરાબ, સકારાત્મક કે નકારાત્મક, આપણે ભગવાનના આપણા પ્રેમાળ વિચારો રાખી શકીએ છીએ.

છેવટે, જેમ જેમ આ કહેવત છે તેમ, જીવનમાં કોઈ શારીરિક અવરોધ અથવા વિરોધાભાસ એ એક અસ્થાયી ભ્રમણા છે. તોપણ જો આ પ્રકારનો ભ્રમ ariseભો થાય છે, તો પણ તે આપણી કુદરતી આધ્યાત્મિક સ્થિતિથી કેમ વિચલિત થઈ શકે? આપણે સમજવા માટે સમર્થ હોવા જોઈએ કે ભ્રાંતિ શું છે અને વાસ્તવિકતા શું છે.

શારીરિક સ્થિતિ એ એક સતત પરિવર્તન છે, તેથી જ્યાં સુધી આપણે આ ભૌતિક વિશ્વમાં જીવીશું, અથવા સતત પરિવર્તનની પ્રકૃતિથી પ્રભાવિત રહીશું, તે આપણી આસપાસ રહેશે.

પરંતુ આપણે જેટલી વધુ વાસ્તવિકતામાં નિશ્ચિતપણે સ્થાપિત થઈએ છીએ, જે આધ્યાત્મિક સ્તર છે, જેટલું વધુ મુક્ત થઈશું, તેટલું આપણે હંમેશાં સ્થાનાંતરિત શારીરિક પરિસ્થિતિઓ સાથે ઓળખવામાં સમર્થ થઈશું. આ સાથે સંબંધિત એક સારો શ્લોક ભાગવતમ્ (29.229 .2.22) માં છે, જે કહે છે કે, “ગંગાના પાણી કુદરતી રીતે સમુદ્ર તરફ વહી જાય છે, તેવી જ રીતે, ભક્તિભાવના પણ, પરમની કોઈપણ ભૌતિક સ્થિતિથી નિરંકુશ વહી જાય છે ભગવાન તરફ. “

વળી, ભગવાન પ્રત્યે સમર્પિત વ્યક્તિના મગજમાં, આપણી આધ્યાત્મિક વૃદ્ધિ અને દુષ્ટતામાં માનસિક અવરોધો અસ્તિત્વમાં ન હોઈ શકે. આપણે અહીં વર્ણવ્યા પ્રમાણે, ભગવાનમાં નિષ્ઠાપૂર્વક લીન થઈને, ત્યાં મળેલી ખરાબ વૃત્તિઓ અથવા ખરાબ ટેવો ધીમે ધીમે અથવા ઝડપથી નાબૂદ થશે.

ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ પણ આનો ખુલાસો કરે છે, “જે વ્યક્તિ બધા લોકોની અંદર મારી હાજરી પર સતત ધ્યાન કરે છે, તે માટે ખોટા અહમ તેમજ દુશ્મનાવટ, ઈર્ષ્યા અને અપમાનની દુષ્ટ વૃત્તિઓનો ઝડપથી નાશ થાય છે.” (ભાગ.11.29.15) બીજો શ્લોક સૂચવે છે કે ભગવાનમાં ભળી જવાથી, આપણે આપણી અંદર કે આસપાસ થઈ રહેલા ભૌતિક ફેરફારોથી આગળ રહી શકીશું.

આ રીતે, નંદા મહારાજાના નેતૃત્વ હેઠળના બધા ભરવાડ શ્રીકૃષ્ણ અને બલારામના વિનોદના વિષયોનો આનંદ ખૂબ જ ક્ષણિક આનંદથી માણતા હતા, અને તેઓ ભૌતિક વેદનાઓ પણ અનુભવી શકતા નહોતા.
(ભાગ .10.11.58)

તેથી, આપણા પોતાના મગજમાં જે પણ સમસ્યાઓ અસ્તિત્વમાં છે, જ્યાં તે કોઈપણ રીતે ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે અને સંગ્રહિત કરવામાં આવે છે, જો આપણે ક્રિષ્નામાં લીન રહીએ તો તેઓ લાંબા સમય સુધી રહી શકતા નથી. (“ભક્તિ યોગ: “ભક્તિ યોગ પુસ્તક નો ટુંકસાર)